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宗教有一个更加重要的社会学层面的功能,即创

我认为不能。因为宗教体验虽然很重要,但却只陷于个人层面。宗教有一个更加重要的社会学层面的功能,即创造意识形态上的认同感与归属感。
在黑死病肆虐欧洲的时候,一个人的生命往往是脆弱的。但基督教群体的互帮互助却能帮助每个个体在凶险的环境中渡过难关。而那些幸存者自然就会产生巨大的心理偏误,即幸存者偏差,从此对上帝矢志不渝地忠诚。这便是群体意识形态的认同所能产生的实际功效。
当然,以上只是一个极端的例子。更普遍的现象发生在中国的县城和农村。这些中国基督教的中坚力量对于基督教本身教义的理解可能有限,但这并不妨碍他们认同基督教的理念。第一,有理念总比没理念好;第二,他们更看重的其实是基督教与佛教活动形式的重要区别,也就是基督教的社交功能。任何一个有社交属性的理念,当然包括基督教在内,都会唤起人们的兴趣,原因很简单,这符合人性的底层需求。
因此,宗教说到底不是个人的事,它关系到人站在哪边。具体的理念不重要,个人的神秘体验更是可遇不可求。重要的是有朋友和亲人站在一起。^_^
如果道理真的是这样的话,宗教体验当然是可以摆脱宗教独立存在的。
只要能够通过各种方法刺激到神经系统,甚至不需要药物也能有这样的体验。
我们今天所了解的普世意义上的冥想和瑜伽,就能在不使用药物、不依靠宗教理念的同时,独立地使人纯粹地体会自身神经系统的活动,从而获得独特的体验。
如果药物也能给人同样的体验,让人随吃随有,那么人对于这种体验将会习以为常,人们对常态的事会失去神秘感,认为没有价值或者价值不高。如,太阳对生命十分重要,在全球大部分地区都对它习以为常。但全年光照时间比较短的地区,人们更能体会它的价值和意义。所以当药物可以提供同样体验时,人们还可以通过其他方式的修行,寻找其他非同寻常的体验,以验证自己的信仰,提升自己。
宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。因为同样一种体验,大家既有的观念不同,解读出来的意义就不同。如对于海市蜃楼,佛教是佛祖显灵,道教是神仙下凡,基督教是神的启示…对于没有宗教信仰的人来说,只能是自然奇景。
多巴胺是大脑神经元之间信息传递的化学介质之一,是对预测奖励的信号反馈。它与奖赏快乐、成瘾性和欲望有关。性爱、毒品和摇滚乐会促进大脑中多巴胺的分泌,形成一种刺激、让人欲罢不能的体验。咖啡因不能增加多巴胺分泌量,但是可以让更多受体使用身体分泌的多巴胺。因此含咖啡因的药物也能给人快乐、成瘾、刺激的体验。
宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。首先宗教可以给信徒提供可以确定的“地图”,使信徒可以通过“地图”获得宗教体验。其次宗教体验缺少宗教,那就是一次普通的心流,也就是一次最优的体验。最后宗教的作用是给人心灵以慰藉,而宗教体验是通过禅定、静坐等方式,加深宗教的慰藉作用。基于以上原因我认为宗教体验不能摆脱宗教而独立存在。
宗教就像苹果,宗教体验就像苹果中的营养,注重形式的话,只有吃到了苹果,你才能汲取苹果的营养,仅仅是研究苹果,或是谈一些苹果知识,收益是很有限的。
徒步旅行中"意外"进入放空状态,体验到类似的神秘的觉知…觉得这种体验用觉知来表达更合适,因进入这种体验时,一秒钟能涌现出让你难以想象的影像信息……
也许不仅仅是神经系统…感觉还有未被证明的量子力学和暗物质暗能量……
昨天正好又看了科幻电影《超体》,也许人真的能实现里面一些科幻的能力……
禅定的体验是脑突触有规律的运动,其中一些突触并意外的相连,产生顿悟的体验。
    请留意顿悟这两个字,就是通过自己累积对事物规律的理解,突然发现它们是相通的,并用现有知识自我解释世界的体验,达到了一次对世界观的升级状态。
    药品只能得到这种感觉和状态,却无法用自我掌握的知识更新自己的世界观。